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彼得

彼得(PETER)

本名西门巴乔纳,后被耶稣改称矶法——即彼得。是安得烈的哥哥。彼得虽曾三次不认主,但他之被重视并未因此受影响。主复活后曾三次查问他爱主的心,并三次叮嘱他:「你喂养我的小羊。」有谁料到他会从失败中一跃成为五旬节时一百廿人的领袖?传出教会史上最有活力的一篇讲章(徒二章),感动数千人信主,因之建立教会。使徒中第一个神迹是彼得行的(徒三1-4);他又是公会前的发言人(徒五27-41)。
彼得晚年竭力广传福音,因他热切传道的影响,许多人离弃偶像,归向真神。据说彼得在罗马郊外「地下坟场」作为传道之所,是为了避免罗马政府的注意。后来罗马暴君尼罗王,决意毁灭属天的教会,逼迫神的仆人,就以大火焚城,透过基督徒,捉拿彼得。彼得被处死前,曾对刑吏作如此的要求:“请把我倒过来钉在十字架上,我的主曾为我竖在十字架上,我不配像他一样受死。”

 参考资料《教会历史名人录》

Ⅰ 早期背景


  彼得的原名显然是希伯来名字西缅(Simeon,徒十五14彼后一1),或许他也如许多犹太人一样,取了一个发音相近的希腊名字,就是新约中经常出现的“西门”(Simon)〔译注:和合本只有“西门”一个翻译〕。彼得的父亲是约拿(太十六17)。彼得已婚(可一30),他的妻子在他往外传道的年日中经常陪伴他(林前九5)。约翰福音指出,彼得的出生地是位于高拉尼提斯(Gaulanitis)境内离边界不远的*伯赛大(约一44),这是一个以希腊人为主的城市;但他在加利利的迦百农也有一住处(可一21起)。这两个地方均位于湖边,彼得就在那儿以打鱼为业;这两地又给他许多接触外邦人的机会。(他兄弟〔安得烈〕的名字就是一个希腊名字。)西门说的亚兰文带有很重的北部口音(可十四70);他虽然未受过律法的训练(徒四13,并无“文盲”之意),但他持守了犹太人的敬虔和对事物的看法(参:徒十14)。彼得的兄弟安得烈是施洗约翰的门徒(约一39-40),因此彼得可能也受了施洗约翰的运动影响(参:徒一22)。

Ⅱ 呼召


  约翰福音记载了基督开始在加利利传道以前的事迹,大概彼得就是在这段时期内透过安得烈的介绍而跟主首次会晤(约一41)。这使人较易理解彼得后来对主在湖边呼召他时所作的回应(可一16-17)。之后彼得再蒙召成为主亲密的十二门徒之一(可三16起)。

  西门是以门徒身份领受新的称号,就是亚兰文的 Kepha (“矶法”),意思是“石头”或“磐石”(林前一12,十五5;加二9),这在新约通常以希腊文 Petros (“彼得”)的形式出现。按约一42的记载,耶稣在初见彼得时便已将这个称号(从来没有人拿“矶法”当个人名字用)授予他。约翰福音通常称呼彼得为“西门彼得”;马可福音的首部分称他为西门,但自三16之后则一贯称呼他彼得。无论如何,没有证据显示主在太十六18的郑重话语是首次将彼得一名赠予他的。

Ⅲ 彼得与耶稣的传道事工


  彼得是最先被召的门徒之一;在门徒的行列中,他总是排名首位;他也是三个与主最亲近的门徒之一(可五37,九2,十四33;参十三3)。圣经经常描绘他那份冲动的赤诚(参:太十四28可十四29路五8约廿一7)。他也充当十二门徒的发言人(太十五15,十八21;可一36-37,八29,九5,十28,十一21,十四29起;路五5,十二41)。在该撒利亚腓立比的关键时刻,彼得成为了全体门徒的代表(可八27、29),因为主的问题是向他们全群发出的,而且主随后虽只申斥彼得一个人,但祂的目光却是向着全体门徒的(可八33)。

  要合理地解释可九1,必须肯定改变形像的事件跟前面使徒的认信有密切关系。这个经历在彼得心中留下不可磨灭的烙印:对彼前五1和彼后一16起最自然的解释是,这些经文乃指主改变形像的事迹;另外,不管《彼得启示录》(Apocalypse of Peter)和《彼得行传》(Acts of Peter)(*新约次经)是真是假,作者均把主改变形像一事的传讲与彼得拉上关系。

  彼得在可十四29起那糟透的自夸之词,多少也代表了门徒的心声;然而,正如他自表忠诚的声音最大,他否认主的行径也最明显(可十四66起)。不过,复活的主特别提及他的名字(可十六7),也亲自向他显现(路廿四34林前十五5)。

Ⅳ 彼得的使命


  太十六18及其后经文是新约中最受争议的段落之一。学者往往根据武断的假设(有时候是假设耶稣从没有意图建立教会),拒绝接受这段经文的真实性,而这种看法也是随意无凭的。有些人则认为这段经文是真实的,但放错了位置。史滔发(Stauffer)认为这段经文是主复活后的托付,与约廿一15相似;库尔曼(Cullmann)则认为这段经文是主在受难周所说的话,正如路廿二31-32一样。这些推想均抹煞了太十六18及其后经文的特色。这是一段祝福与应许,而其他经文却是命令。我们一方面接受“磐石”一言是在这个认信的情况下说出来的,另一方面却无须低估马可对该撒利亚腓立比事件所作出的生动描写,他主要描述门徒虽承认耶稣是弥赛亚,郤无法明白弥赛亚的本质。

  对于这段经文的解释,到目前为止仍没有一致的意见。有人认为〔希腊文的〕“磐石”一词纯粹是误解,亚兰文原先是用了“彼得”一词的呼格(vocative)(SB, 1,页732);这样的解释未免过于轻率:这段经文明显与“彼得”这个名字的重要性有关,而几个福音书的资料都显示,这个名字是耶稣严肃地赐予的。从早期开始,这段经文的解释有两大主流,各有多个版本:

1. “磐石”大致上是指彼得刚说的话:或是彼得的信心,或是他对耶稣弥赛亚身份的认信。这是很早期的一种解释(参 Origen,有关经文的注释:“磐石指基督的每一个门徒”)。它最大的优点是严谨地处理马太福音的上下文,同时跟可八异曲同工地强调该撒利亚腓立比认信的重大意义。从历史角度而言,我们大抵应该解释说,“磐石”是指使徒对基督身份的认信,而非单指他们对基督的信心;圣经其他地方称使徒的认信为教会的根基(参:弗二20)。事实上,“磐石”一语触及使徒职责的核心,而彼得既是*使徒之首,亦以“磐石”为名宣认之。即使彼得本人的信心与了解到此刻仍未值得仿效,但那却无关重要,因为教会是建立在众使徒对基督的认信上。

2. “磐石”是指彼得自己。这种解释的出现跟第一种说法差不多一样早,特土良(Tertullian)与罗马或迦太基的主教(该主教曾被特土良在 De Pudicitia 中炮轰)均持这见解,尽管他们的推论各有不同。这种解释的优胜处在于太十六19中的“你”是单数,因此无可置疑地这话应是直接对彼得说的──纵然我们会像俄利根那样接着说,拥有彼得的信心与美德就等于拥有彼得的钥匙。我们也可以拿米大示(Midrash 〔译注:犹太人的旧约注释〕)对赛五十一1的注释来作比较:当神看到将来要出现的亚伯拉罕时,祂说:“看哪,我找到了可以将世界建立于其上的磐石。因此祂就称亚伯拉罕为磐石”(SB, 1,页733)。

  许多更正教的解经家,包括著名的库尔曼,都支持第二种解释;但值得注意的是,库尔曼把这段经文与它的马太福音背景抽离。然而我们若根据经文在马太福音的上下文来解释,当比将它视为零星主言的做法来得稳妥。

  无论如何,我们必须强调,经文在这点上的诠释虽然因着历史的境况,给卷入声称“罗马教会及其主教居首”的论据中,但二者其实并无关连。纵使人可以表明罗马主教按某种合理的意义来说是彼得的继承人(事实上不能表明),这段经文却无迹象显示所说的权利可传给他的任何继承人。这里所指的乃是教会的奠基,而这点是绝不能重复的。

  接着有关天国钥匙的话应该跟太廿三13作比较。尽管法利赛人努力宣教,他们却把天国的门关了;彼得认识到治理神家和拿着天国钥匙的神子(参:启一18,三7,廿一25),则发现这些钥匙现交付给他(参:赛廿二22),使他可以开启天国的门(*操天国钥匙的权柄)。至于“捆绑与释放”这片语,我们在犹太拉比的文献中可以找到类似并富启发性的措辞。在太十六,“捆绑与释放”的权柄授予彼得,但别处的经文则表明这个权柄授予所有使徒(参:太十八18)。正如麦尼尔(A. H. McNeile)所说:“在即将来临的国度里,使徒彼得会像一个伟大的文士或拉比一样作出判决,但他所根据的并非犹太人的律法,而是耶稣的教训:主的教训正是‘成全’了律法”(A. H. McNeile, 有关经文的注释)。

  然而,无可置疑,此处及别处经文均声称彼得在使徒中占首要地位。路廿二31及其后经文显示,彼得在主与撒但的眼中均占有战略性的位置,并且在明白他将会三次不认主的同时,也展示出他未来牧养的职责。复活的主向彼得重申这个使命(约廿一15起),而记载这件事的乃是那表明使徒约翰跟基督有特殊关系的约翰福音书。

Ⅴ 彼得与使徒时代的教会


  使徒行传表明彼得如何履行他的使命。在五旬节圣灵降临以前,彼得是整个门徒群体的领导人(徒一15起);圣灵降临以后,他成为主要的传道者(二14起,三12起)、犹太公会前的发言人(四8起),和教会执行纪律时的主席(五3起)。虽然整体教会在周遭人群心中留下深刻的印象,但特别以其超自然能力著称的乃是彼得(五15)。在教会的首个宣教工场撒玛利亚,彼得也以领袖的姿态出现(八14起)。

  同样值得注意的是,彼得乃首个跟外邦宣教拉上关系的使徒,而且这是神清楚引导而成的(十1起;参十五7起)。这件事立刻招致某些信徒对彼得的责难(十一2起),并且这些批评还继续下去。加二11及其后经文隐约透露了彼得在安提阿的情况。安提阿教会是第一间由众多从异教归信基督的外邦人所组成的教会,彼得起先与这些外邦信徒一起用膳,但在遭受一班犹太信徒连串指摘后,便与外邦人隔开。彼得的引退受到保罗的痛斥,然而经文并没有暗示他们之间存在任何神学上的分歧,保罗乃是责备彼得的信念跟实践不一致。很早以前已为人提倡的“保罗与彼得素有积怨”之说,今人布兰顿再度鼓吹(S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church, 1951),但此理论并无圣经资料的根据。

  除了这次失误之外,彼得始终是外邦宣教的中坚分子。保罗与彼得所传的福音,内容基本上是一样的,只是在表达上有几分差异:使徒行传中彼得的讲论、马可福音和彼得前书,都反映出他那建基于基督为受苦仆人的十架神学。他认定自己和保罗分别以犹太人和外邦人为对象的宣教工作是属于同一福音事工,因此乐意与保罗用右手行相交之礼(加二7起)。按圣经记载,在耶路撒冷的大公会议上,他率先力劝众人完全接纳那些单因信〔译注:非因遵守摩西律法〕而成为基督徒的外邦人(徒十五7起)。

  我们不易追寻彼得在司提反死后的行踪。圣经记载他曾到过约帕、该撒利亚和其他地方,这显示他在巴勒斯坦从事宣教工作(雅各无疑在此时承担了耶路撒冷教会的领导职务)。彼得后来在耶路撒冷被囚;当他神奇地获救出监后,他便往“别处”去(徒十二17)。历来有人尝试找出这“别处”的所在,但都是徒然。我们知道他曾往安提阿(加二11起);他也曾在哥林多作短期逗留(林前一12)。他与小亚细亚北部的基督徒关系非常密切(彼前一1),很可能保罗被禁止进入庇推尼(徒十六7),正因为彼得在那里传道。

  曾有人对彼得在罗马居留一事提出质疑,不过他们的理由并不充分。我们差不多可以肯定彼前是在罗马写成的(彼前五13;*彼得前书),并且该书还有一些迹象显示成书日期是在尼禄逼迫的期间或之前不久,而《革利免壹书》第五章意味彼得和保罗一样,都是死于这次迫害的。有人怀疑这种对《革利免壹书》的解释,但并无论据(参 M. Smith, NTS 9, 1960,页86起)。另一方面,库尔曼根据《革利免壹书》的上下文,和保罗在腓立比书所暗示的罗马教会的内哄,提出彼得可能应保罗之邀,特地到罗马调停教会的分裂,然而信徒之间的苦毒却导致两人的死亡:这说法也值得慎重考虑。《彼得行传》记载彼得因被倒钉十字架而殉道(参:约廿一18起),这叙述并不可靠,但这卷书(*新约次经)却保存了一些真确的传统。无疑地,这些行传正如其他第二世纪的见证一样,强调两位使徒在罗马的同工。

  罗马的考古发掘显示,在圣彼得教堂今址下面,早期教会有崇敬彼得的做法(参 Eusebius, EH 2. 25),但除此之外,我们不宜根据这些发掘再引申任何有关彼得的说法。(*彼得前书、彼得后书)


参考资料《新圣经词典》
 

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