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安瑟伦

Anselm 安瑟伦(约1033~1109) 


出生于意大利的埃奥斯他(Aosta),二十六岁就成了本笃修道会(Benedictine Tradition)的修道士。1063年他成为修道院副院长,接任朗英兰克(Lanfranc,约1005~89);十五年后成为正院长,任此职共达十五年(1078~93),然后成为坎特布里总主教,直到1109年去世为止。安瑟伦一生想维护教宗在英国教会的权益,同时又力抗英朝廷的干预,结果在他作总主教的期间,大部分时间都要流亡外地。


安瑟伦可说是中世纪西方教会第一个真正伟大的神学家,有人甚至称他为经院哲学(Scholasticism)之父。他跟随奥古斯丁(Augustine)「信心寻求了解」的方法,在神学中给予哲学一个重要却受限制的地位。他认为基督教信仰的内容只能从启示而来,不是从哲学而来;但有信心的神学家,一定要藉理性来更多了解他所信的。这样一来,理性就能显出基督教信仰的理性架构及内在的和谐。(参信心与理性,Faith and Reason)


安瑟伦用这种方法来写他的三本巨着。《独语》(Monologion, 1077),原名叫《默想信仰基础的典范》(An Example of Meditation on the Grounds of Faith),他为神的存在举出「证据」(参自然神学,Natural Theology)︰人能看见善有不同的等次,就表明有至善的存在,人是以至善来作其它善行的标准。只有至善是真正的,也是自有的善;而至善的,也是最伟大的,因此宇宙间就有至善以及最伟大的一位存在──就是神。


安瑟伦的论证不是自创的,奥古斯丁就有类似的说法;它整个论证的力量,全在乎实名论者的预设︰宇宙本身比某些个别显现宇宙的现象为真(参惟名论,Nominalism),因此良善理念,比某些好人所表现的善为真。安瑟伦论证神的存在能够广受欢迎,与当时人毫不怀疑地接受柏拉图式的实名论有莫大的关系。到了今天,他的思想自然不再那么流行了。


翌年,安瑟伦写了另一巨著︰《论证》(Proslogion),此书原名为《信心寻求理解》(Faith Seeking Understanding)。他是以信徒的身分开始,进而寻求明白他信的是什么。「我寻求了解不是为了可以信,乃是我信,为的是可以明白。为此,我也相信︰除非我相信,否则什么也不能明白。」安瑟伦在本书内展示他著名的「存有论证」(ontological argument),亦即是按存有来证明神的存在。他给神定义为「无法想象有比之更伟大的那位」;或简单地说,神就是「人能想象的最伟大的一位」。祂必须是存在的;假如祂是不存在的,就必与次于祂而又存在的那位等同,这样一来,祂就不是「能想象的最伟大的一位」。事实上,「能想象的最伟大的一位」的存在是确定到一地步,根本就不可能想象祂是不存在的。因为人的思想可以想象「一位根本不可能想象是不存在的」,而这一位正是比可以想象不存在的那一位更伟大,故此我们必有一位甚至不能想象不存在的,而祂又是「能想象的最伟大的一位」。安瑟伦称这一位就是基督教的神。


有些人批评安瑟伦企图用存在来界定神是不智的。他的方法正代表了十一世纪人对理性能力的信任。安瑟伦认为他的论证,甚至可以说服否认神存在的「愚顽人」(诗十四1);但与他同代的修士哥尼路(Gaunilo),立刻写了一本书《为愚顽人说话》(On Behalf of the Fool)来反驳他的理论【编按︰哥尼路在书中指出,我们可以想象一个最完善的岛,却不等于可以证明这个岛存在。安瑟伦反辩,我们不能以受造的岛与非受造的神放在同等地位来看,故岛的例子不适合。我们不能用现代人的标准来衡量一本十一世纪之书的成败,安瑟伦的思想在整个中世纪均处于领导的地位,就可说明他的成就是不简单的。就是近代学者也不肯定安瑟伦的论据是完全失败的;他在《论证》中提出的理由,至今仍为学者热烈讨论,就可见一斑】。
《论证》对近代神学家仍有很大的影响力,其中尤以巴特(Barthh, Karl 卡尔.巴特)为然。巴特在1931年出版了《信心寻求理解》(Faith Seeking Understanding),就是本于分析安瑟伦的神学方法,从而发展出他的神学方法。巴特对二十世纪神学的影响是不容置疑的了。


安瑟伦最具野心的作品,是《神何故化身为人》(Why God Became Man,许牧世译,载于《中世纪基督教思想家文选》,毕登格编,文艺,21990),是在1090年代写成的,用对话的形式表达,对象是柏克修道院内的修士波梭(Boso)。当时有些人认为神降卑自己变成人,并且死在十字架上来拯救人,与神尊贵的身分不配合。安瑟伦就像古代护教士(Apologists)那样起而辩之。首先,安瑟伦举出理由说明,为什么道成肉身(Incarnation)和十字架事实上都是需要和适合的(参赎罪,Atonement)。他用的方法不是属于自然神学范畴内的;亦即是说,他不认为神学可以单靠理性来建立。他用的方法仍是《论证》一书的方法︰「寻求理解的信仰」,因此一开始,他就表明他是相信道成肉身和十字架的教义,跟着就指出为什么这个教义是真实的。他坚持不用诉诸信心,就可以证明这个教义;但这不等于说安瑟伦是个惟信主义者(fideist)。他写的神学不仅是从信徒的角度或为信徒而写;他写神学的动机是要说服非信徒,因此他的起点总是预设人对基督全无认识。当然,他的起点也不是全无神学预设的,他的预设就是神以三位一体(Trinity)的形式存在,神的属性、人的本性,及与神为敌的罪等。接着,他就以理性的理由指出,有了上述种种预设,道成肉身与十字架绝对是必须的,也是惟一可供神「选择」的道路。安瑟伦就是本于这个基督徒的角度来向人展示,为什么道成肉身与十字架不单是需要的,也是合适的了。


安瑟伦认为罪就是人不能借着顺服神来荣耀祂,结果就羞辱祂。神是公平(参公义,Righteousness)与律法(Law)的维系者,不能单单饶恕人便了事,祂一定要恢复失去的荣耀,途径只有下面二者择一︰把适当的满足(Satisfaction)归还给祂,或是刑罚罪人,以致祂的荣耀得以恢复。但后一途径是不可行的,因为天使已经堕落了,人要取代他们的地位(后一理由采自奥古斯丁,在今天当然没有什么说服力,但安瑟伦也提到别的理由,指出神为什么不会放弃整个人类),因此罪人必须适切地满足神,以恢复祂的荣耀。神正是在此面对一个两难︰亏欠神的是人,但惟一能偿还的却只有神(安瑟伦藉此指出罪的严重性)。我们需要的便是一个神─人(God-man)了,这就是道成肉身的意义。作为一个人,基督是代表着全人类而欠下神一个顺服又完全的生命;但作为一个完全的人,祂是不需受死的,祂的死亡就为人类赚取足够的「功德」,为了全人类之罪而满足神,这就是十字架的意思了。


安瑟伦的论证相当有力,却不是全无弱点,历来的人也曾就不同的层面来提出批评。其中之一,是说他全是按自己的背景来解释神的救赎,因此用上荣耀与满足等题目来解释。这些概念在当时盛行忏悔制度(参补赎礼,Penance)的罗马天主教会内,是可以理解的;在一个封建制度下的社会也可接受,但对其他时代的人(譬如说近代),可就有点费解了。再者,他似乎把基督救赎的工作,全放在十字架上来解释,结果就忽略了基督的一生、复活(Resurrection of Christ 基督的复活)与升天(Ascension)在救赎论的地位。但我们不要忘记,安瑟伦的目的,是解释为什么十字架(这对当时不信的人可是个大绊脚石)是必须而已。再者,安瑟伦亦比同代的人多走一步,他们只解释为什么十字架是必须的(亦即是说,神一定要作些什么),安瑟伦却指出为什么十字架是绝对必须的(亦即是说,神不可能不这样作)。我们也可以在这里看出十一世纪人对理性能力的信赖。安瑟伦整个论证吸引人的地方,正在乎它是很具弹性的。我们今天可以本乎他的主要论点,略加修改,便可用在近代社会内,指出为什么道成肉身与十字架仍然是合适和必须的。


安瑟伦的作品有一个共同的目的,就是要显出为什么信仰是合理的,而不是提供一个密不可破的「证明」。基督教信仰内在的协调与和谐,正是令信徒内心充满喜悦之情的理由,特别对那些能在信心与理性之间找出平衡点的信徒为然。他指出不信者反对神的论点(如︰神变为人是与神的尊严不合的理由),其实是可以反驳的;而在整个论证中,他一直不忘引导人向基督教信仰的目标前进。 
 

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